意大利诗人但丁说过：“一个知识不全的人可以用道德去弥补，而一个道德不全的人却难以用知识去弥补。”我们今天不去讨论道德和知识谁更重要，但我相信我们的国家和民族最需要的是具有道德高尚的知识者。
我们中华民族历来崇尚道德。无论是以孔子为代表的儒家思想，还是以老子为代表的道家思想，无不都以高尚的道德作为他们的至高境界。宋代文人苏辙就曾写道：“辙生好为文，思之至深。以为文者气之所形，然文不可以学而能，气可以养而至。”这就说明，道德是做人的基本准则。
怎样做一个有道德的人？我个人认为，首先要做到“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。我们如果能够从身边小事做起，严于律己，那么我们每做一件事情，我们的道德水平就会得到一次升华。积跬步，以至千里；汇小溪，以成江海。我们要善于由大及小，从大处着眼，从小处着手，决不要以微小而不足道，细小而不足为。
做一个有道德的人，要注重培养自己的道德观念，必须注意到知、情、意、行的统一。不能只讲动机不计效果，也不能只根据效果去判断其善恶。要注重道德认知，处理好知与行的关系，注意实际行为的锻炼，在实践中增强道德情感、意志力。
提高我们道德修养的主要途径与方法有：提高道德认识，陶冶道德情操；锻炼道德意志，坚定道德信念；勤奋学习，善于思考；积善成德，努力做到“慎独”；身体力行，提高道德修养的自觉性；反身内省，存心养性。
古往今来，沧海桑田。虽然时光在流逝，时代在变迁，但是道德建设的重要性不仅没有消减，反而与日俱增。人们常说：道德是石，敲出希望之火；道德是火，点燃希望之灯；道德是灯，照亮人生之路；道德是路，引导人们走向灿烂辉煌。让我们从现在开始，从自己开始，自觉地做道德的实践者和捍卫者，做一个有道德的人。
知识文化修养与思想道德修养是相互促进的统一关系。良好的知识文化修养，能够促进思想道德修养；加强思想道德修养，能够促进知识文化修养。二者不是一回事，但是可以统一起来。
(1)掌握科学知识和文史知识，崇尚科学、反对迷信和伪科学，提高知识水平和理论水平，有助于自觉地树立正确的思想道德观念，增强辨别是非的能力，作出理性的行为选择，养成良好的行为习惯。反之，缺乏知识文化修养，就容易是非不分，善恶难辨，甚至走上违法犯罪的邪路。
(2)提高思想道德认识，重视思想道德情操，坚定理想信念，有助于增强学习的自觉性，掌握更多的科学文化知识，提高知识文化修养水平。
知识文化修养的含义
人们在科学知识、文史知识、艺术欣赏等方面自我教育、自我提高的过程，就是知识文化修养。学习自然科学、社会科学知识，用人类创造的科学文化知识武装自己的头脑，是知识文化修养的重要内容。
思想道德修养的含义
人们通过自省、自律等方式，不断提高思想道德认识、思想道德判断水平，陶冶思想道德情感，养成良好行为习惯，形成正确的世界观、人生观、价值观，树立崇高理想的过程，就是思想道德修养。
加强社会主义思想道德建设,是发展先进文化的重要内容和中心环节.
从思想道德建设的地位和作用看.思想道德素质是人的素质的基本内核,思想道德建设要解决的是人的精神支柱和精神动力问题,因而它在当代中国的先进文化———有中国特色社会主义文化的建设中具有核心地位.
从思想道德建设的目标和任务看.发展社会主义先进文化的根本任务,是培育有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民.要提高全民族的思想道德素质,必须坚持和巩固马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观.
从思想道德建设的内容和途径看.社会主义思想道德建设的内容主要包括引导人民树立共同的理想和为实现理想努力奋斗的精神,建设与社会主义经济基础和上层建筑相适应的思想道德观念体系等.
中国传统文化的形成有两个重要的基础；一是小农自给经济的生产方式；二是家国一体,即由家及国的宗法社会政治结构.在这个基础上产生的必然是以伦理道德为核心的文化价值系统.因为家族宗法血缘关系本质上是一种人伦关系,是建立在伦理的基础上通过人们的情感信念来处理的关系.家族本位的特点,一方面使得家族伦理关系的调节成为社会生活的基本课题,家族伦理成为个体安身立命的重要基础；另一方面,在家国一体社会政治结构中,整个社会的组织系统是家族——村落（在一般情况下,村落是家族的集合或膨胀）——国家,文化精神的生长路向是家族——宗族——民族.家族的中心地位使得伦理在社会生活秩序的建构和调节中具有至关重要的意义.在传统社会中,人们社会生活是严格按照伦理的秩序进行的,服式举止,洒扫应对,人际交往,都限制在“礼”的范围内,否则便是对“伦理”的僭越.这种伦理秩序的扩充,便上升为中国封建社会政治体制的基础——家长制.家长制的实质就是用家族伦理的机制来进行政治统治,是一种伦理政治.
与此相适应,伦理道德学说在各种文化形态中便处于中心地位.中国哲学是伦理型的,哲学体系的核心是伦理道德学说,宇宙的本体是伦理道德的形而上的实体,哲学的理性是道德化的实践理性.因此人们才说,西方哲学家具有哲人的风度,中国哲学家则具有贤人的风度.中国的文学艺术也是以“善”为价值取向的.“文以载道”,美善合一,是中国文化审美性格的特征.即使在科学技术中,伦理道德也是首要的价值取向.中国传统科技的价值观是以“正德”即有利于德性的提升为第一目标,然后才考虑“利用、厚生”的问题.因此,中国文化价值系统的特点是强调真、善、美统一,而以善为核心.在文化史上,虽然世界上没有一个民族的文化不要道德或不讲道德,但也确实没有一个民族像中国这样把道德在文化价值体系中抬高到如此重要的地位.中国文化的普遍信念是“人为万物之灵”.而人之所以能为万物之灵,就是因为有道德,因而特别重视人与人之间的“道”,以及遵循这种“道”而形成的“德”.老子曾从本体论的高度说明“万物莫不尊道而贵德”的道理.孟子说：“饱食暖衣,逸居而无教,则近于禽兽.圣人忧之,使契为司徒,教以人伦.”（《孟子·滕文公上》）在中国家国一体的社会结构中,尊卑、长幼、德性成为确定人的地位、建立秩序的三个要求：“天下有达尊者三：爵一、齿一、德一.朝廷莫如爵,乡党莫如齿,辅世长莫如德.恶得有其一,以慢其二哉.”（《孟子·公孙丑下》）三者之中,官级、年龄辈分是外在的既定的,惟有德性方能主观能动地实现自己.尊道贵德的基本精神,就是强调人兽之分,突显人格尊严,以德性作为人兽区分的根本.孔子说：“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也；贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也.”（《论语·里仁》）因而中国人都以成德建业、厚德载物为理想.早在孔子前,鲁国大夫叔孙豹就提出过“立德、立言、立功”的“三不朽”思想：“太上有立德,其次有立功,其次有立言,虽久不废,此谓三不朽.”（《左传·襄公二十四年》）由此形成一种以道德为首要取向的具有坚定节操的文化人格.“君子谋道不谋食”,“君子忧道不忧贫”（《论语·卫灵公》）,为追求仁道,虽箪饭陋巷,不改其乐,这是一种道德军至上的价值取向与文化精神.
