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《道德经新译》第七十七章（成圣篇第五章）
以民为心? 德普天下
（原第49章）
圣人无常心，以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下歙歙，为天下浑其心，
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
注解
1、圣人无常心：圣人没有私心、没有秘密，他的心愿和想法所有人都知道，因此符合他能量的信息和资源都会汇聚于此。将私心融入常心，将“我”融入“我们”，“我们”之中有包括“我”的利益，牺牲自我不是圣人的办法。圣人无害，因此不会受到伤害。
2、歙歙：收敛，谨慎。
3、浑：浑然一体。
4、注：注入。
5、孩子：把（百姓）当作自己孩子，关注其一举一动。
释义
圣人的个人意识，就是我们的集体意识。圣人以我们的意识面对百姓。圣人活出真我状态，对待善人，我以善良之心对待；对待不善之人，我亦以善良之心对待；诚信者，我诚信对之；非诚信者，我也诚信待之。一视同仁，不因人而改变自己的立场，谓有德信。圣人在天下，与百姓浑然一体，深知集体意识所需，说集体意识话，做集体意识事，所以百姓乐做其耳目手脚。反过来百姓喜怒哀乐，皆入圣人耳目，被圣人所关注，如同父母随时关注孩子的一举一动一样。
释意
圣人无常心即没有私心、没有秘密，他的心愿和想法所有人都知道。圣人心天下皆知，所以符合他能量的信息和资源都会汇聚于此；更因为圣人之心利益天下，所以天下人愿意支持和协助圣人，圣人可掌握和调配的力量就大，如何让对方了解你？让自己公开透明，别人自然了解你。圣人的每一句话都可以让天下皆知，只说正面的、可以滋养别人的话。每个人说话做事的状态决定着结果显化，不要让自己的话成为一种能量限制。让天下皆知，则“为天下浑其心”，百姓把圣人当作自己的另一个化身。每一次表达“我是”的话语越清晰、越透明、越通达，各种资源就越汇集。如果想要获得足够的信息，要对所有能量敞开；表面上是拒绝一个人，实际上是拒绝那一类频率的人。
《道德经新译》第七十六章（成圣篇第四章）
天地圣人 万物同仁
（原第5章）
天地，不仁以万物为刍狗；
圣人，不仁以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐（tuo）龠（yue）乎？
虚而不屈（jue），动而愈出。
多言数穷，不如守中。
注解
1、刍狗：用草扎成的狗，祈雨时用来作为祭祀品。这里引申为“供奉”，好听的话、精美的礼物等。
2、橐龠：古代的风箱。道遍布虚空，可以调动无穷的宇宙能量；天地之间，万事万物都是能量。
3、屈：同“掘”，竭尽、穷尽。
4、守中：持守虚静，做自己。即锚定自己的中心，宠辱不惊，不受外在牵引。守住当下，所有时空、意识汇聚此点，我就是宇宙中心，其余的都是无限。中心与所有的都“和”。
释义
天地，不会因万物谁拿刍狗来侍奉它，它对谁都特别仁义；而圣人也不会因谁来拿礼物供奉他，就得对谁特别仁义。道存于天地间之间就像风箱一样，无穷无尽的能量蕴藏其中，你用的越多，他给予的越多。与其来谈论道，不如来行动。
释意
在这一章老子把“天大、地大、人大”合在了一起。人法地、地法天、天法道、道法自然。天地是道的化身。天地，对万物一视同仁；圣人，对万民一视同仁。人们与其讨好天地和圣人，不如进入此道。道的力量与天地的力量是一样，每个人生来都是无限具足的，因为天地对待万物都是一样的，给予无限支持。
要用“常有、常无”两只眼睛去向天地拿支持和拿资源。每个人都拥有无限的资源，如果你的意识达不到，你看不到，更无法显化，因此造成了匮乏的假相。如何把生命中“动而愈出”的能量显化出来？通过频率，频率越高，用的天地能量愈多；接纳越多，显化越多，每个人永远、永远、永远都是丰盛的，只不过是丰盛的富足或是丰盛的匮乏，“动而愈出”什么，由每个人自己决定。
曾老讲解
圣人常无心，（无常心）以百姓心为心：善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善矣！信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信矣！
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
圣人常无心，
心这个字，在老子的书中它代表一种意志，代表一种欲望，你看第三章他讲过，
是以圣人之治，虚其心，
你要把它虚掉，不要有心，你以亲近来面对老百姓的心思，你不要自己太多的主张，不需要，我们现在可以看到，道德经12章
驰骋畋猎，令人心发狂，
各位，你一天到晚搞这个搞那个，那老百姓呢？心里就很不安了，不晓得下次要出什么花样，
所以常无心，就是说你不要有自我，你不要有私心，你不要有成见，那怎么办呢？下面老子就把具体的方法提出来了，
以百姓心为心，
用百姓的心来当做你的心，以百姓的意志来当作你的意志，以老百姓的欲望把它看成是你自己的欲望，你说太好了，这就是现在所讲的顺应民意，那各位又错了，
老子没有主张，我们要顺应民意，没有，因为民意如流水啊，它经常在变啊，你听哪里的？听谁的？就算同一个时代，同一个地点，民意通常有正反两面，甚至有好几种，杂乱无章的意见，你听谁的？
我们这里所讲的，以百姓心为心，不是西方那一套，我们把老子这一章看完以后，我们再想想，老子到底主张什么？
他先说圣人，就是君王，最? 好不自我，最好没有私心，最好没有成见，你就看看老百姓，他想要什么？，你就让老百姓，自自然然的，他会转化，他自己会转化，真的有那么容易吗？具体方法就出来了
善者，吾善之；不善者，吾亦善之，
他说，老百姓有善的，有不善的，这大家都是知道啊，有好人就有坏人，
老百姓善的，我善待他，老百姓不善的，我还是善待他，那不是是非不明吗？这不是糊涂吗？这不是讨好大家吗？
老子说这样才叫德善，
德善就是发自内心的，没有条件的，真正的善，我相信很多人他是想不通的，这怎么可能呢？老子的意思是说，
善良的老百姓，跟不善良的老百姓，他们行为是不一样，但是他们的需求是一样的，他们有一颗同样的心，就是希望被重视，希望被善待，希望被关心，
没有话讲了吧？
善者，吾善之；不善者，吾亦善之，
是说，我既然是人家的最高***，我要普遍的照顾全民的福利，这才叫德善，用现在话来讲一句话就讲完了
就是政府有责任，要照顾全民的生活嘛，
那有什么不对的？
信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信矣！
有信用的人，我对他有信用，没有信用的人，我还是对他有信用，
这个孔子是不太赞成的，孔子认为，你对我没有信用，我干嘛对你有信用？
我们一再讲，老子是对那些非常高层的人，讲《易经》的道理，孔子是对中层干部讲，他不可能要求中层干部这么高，不可能，
圣人以同样的信，来对待信或者不信的人，这个信是说你有信用也好，或者是你相信我也好，都可以，，
我讲话你相信我，我也不会特别对你好，不可以，我讲话你不相信我，我也不能特别说，你怎么怎么样？也不可以，
我们追求知识之后，要把知识提高到智慧，你提升了智慧，你自然有绝对的相信，那些没有信用的人，因为什么？因为她看到你，他自然讲信用，
德善德信
就是孔子讲的人性，你如果连人性都不相信的话，那你相信什么呢？，
你是说我善待大家，原来善的，我相信他会保持，原来不善的人，他自己会改变，他也会变善，不是我改变，而是他自己改变，那叫德善，
原来相信我的，原来讲信用的，他会继续，原来不相信我的，原来不讲信用的，他会自我改变，
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，
歙：收敛，谨慎
你看圣人，他非常谨慎，他生怕自己，稍微有点偏，不正
所以他不分善与不善，因为善会变不善，不善也会变善，而且那么多人，你要每一个人都分清楚，谁是真的，是假的，也很难，
信与不信，现在信，很可能变成不信，不信了，也很可能变成信，那何必去计较呢？所以我干脆叫一视同仁，没有成见，不主观
为天下浑其心，
浑就是本来不同，把它混在一起，它就同了
浑就是浑然相同，
本来民意是不一样的，参差不齐各有看法，而且都不成熟，所以当一个君王，他不要计较那么多，浑其心，
就是所有百姓的我都知道，虽然你们看都是不相同的，但我看是相同的，为什么？反正我走的正，你们自己会去改变的，改变到最后就是同了嘛，因为百姓他会做一件事情
叫做，百姓皆注其耳目
这个是最妙的，老子非常了解中国人，中国人眼睛都是往上看的，耳朵都是听上面的声音，
你看上面有什么风吹草动？，底下它会主动去调整，主动去配合，主动去适应，他会主动去改变他自己，用不着你花太多的力量，
这样各位才知道，我们历朝历代，要改变社会风气，都是一二人而已，
要改变天下，不是少数，服从多数，那是西方人，
我们中国向来是一两个人，他就把整个社会风气改变了，一二人而已
为什么你一二人，你风吹草动，下面人眼睛都看到你，耳朵都听到你，他自己就改变了，比谁都快
大家从整篇你会看到是不是很容易？为什么会搞得那么复杂？就是我们用西方的方法，想要治理中国人的事情，搞得很忙，搞得很累，那又何必呢？
圣人常无心，百姓皆注其耳目
注：注视
他自己会看讷，他有眼睛啊，它有耳朵，他会听风声啊！，她自己很快就调整了，比法律更快，法律还要立法，还要修法，他自己说改就改了嘛，
但是圣人皆孩之
聪聪把老百姓当成自己孩子一样的
不要用成年人的标准来苛求他们，过去的，该办的办，到某一个程度，希望大家不要再重犯就好了，这就是老子的政治主张。
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