中医诞生于原始社会，春秋战国时期中医理论已基本形成，之后历代均有总结发展。除此之外对汉字文化圈国家影响深远，如日本医学、韩国韩医学、朝鲜高丽医学、越南东医学等都是以中医为基础发展起来的。
中医承载着中国古代人民同疾病作斗争的经验和理论知识，是在古代朴素的唯物论和自发的辩证法思想指导下，通过长期医疗实践逐步形成并发展成的医学理论体系。中医学以阴阳五行作为理论基础，将人体看成是气、形、神的统一体，通过“望闻问切”四诊合参的方法。
探求病因、病性、病位，分析病机及人体内五脏六腑、经络关节、气血津液的变化，判断邪正消长，进而得出病名，归纳出证型，以辨证论治原则，制定“汗、吐、下、和、温、清、补、消”等治法，使用中药、针灸、推拿、按摩、拔罐、气功、食疗等多种治疗手段。
使人体达到阴阳调和而康复。自清朝末年，中国受西方列强侵略，国运衰弱。中医学陷入存与废的争论之中。同属中国医学体系的日本医学、韩国的韩医学亦是如此。中医中药在中国古老的大地上已经运用了几千年的历史，经过几千年的临床实践。
证实了中国的中医中药无论是在治病上、在防病上，还是在养生上，都是确凿有效可行的。在西医未传入中国之前，我们的祖祖辈辈都用中医中药来治疗疾病，挽救了无数人的生命。
中医对疾病的治疗是宏观的、全面的。中医，即相对西医而言。在西方医学没有流入中国以前，中医基本不叫中医这个名字，而是有独特且内涵丰富的称谓。
中医是中国传统的医学文化，其中的“中”既代表了中华文化的精髓，也代表了一种整体性和综合性。中医精神强调医患情感的交流、整体治疗的方法以及个体化的医疗，让人们意识到人体与自然万物之间的紧密联系，医治疾病不是只看病症，更是针对整个人体，并且关注其情、志、饮食、睡眠等生活习惯的调理，达到身心健康的目标。
中医文化中的“中”贯穿了整个中医理论和治疗方法。治疗方法是通过调整人体机能的“中”调整失衡的生命体，让身体从无序的状态回到有序的状态，达到平衡。中医学会强调通过针灸、拔罐、推拿等方法达到人体的“中”平衡，从而对恢复人体机能、调整体质达到很好的疗效。
中医文化的发展离不开中医从业人员的不断跟进、深入挖掘中医文化的内涵以及不断更新，加强与当代医疗技术和科学理论的融合，在保留传统特色的同时引入新的科技手段和技术方法。而要实现中医文化的传承，必须做到“诚、实、信、耐”，注重学科知识的全面掌握与实践经验的积累，通过学习先进的科学理论和技术手段不断提高自身素质，从而在中医文化传承中立足于一线，助力中医文化的新发展。
